Film dokumenter lingkungan telah menjadi salah satu medium penting dalam menyuarakan krisis ekologis dan ketidakadilan lingkungan. Melalui gambar yang memukau dan narasi yang menyentuh, dokumenter memperlihatkan hutan yang terancam, sungai yang tercemar, dan komunitas yang bertahan di tengah tekanan industri. Ia mengajak penonton untuk berefleksi, berempati, dan membayangkan dunia yang lebih adil, lestari, dan harmonis dengan alam.

Namun, di balik layar, terdapat paradoks yang jarang dibicarakan. Produksi dokumenter itu sendiri sering kali menyisakan jejak ekologis yang signifikan. Untuk merekam gambar dari wilayah terpencil, kru film menempuh perjalanan udara dan darat yang panjang dan menggunakan peralatan berteknologi tinggi yang mengonsumsi energi besar. Proses editing dan pascaproduksi pun melibatkan komputer dengan kebutuhan daya tinggi, penyimpanan server, dan distribusi digital—semua berkontribusi pada emisi karbon yang tidak kecil. Dalam upayanya menyuarakan keberlanjutan, dokumenter justru dapat menyumbang pada ketidakberlanjutan.

Paradoks ini mengundang pertanyaan penting: “Bisakah dokumenter yang menyuarakan krisis lingkungan dibebaskan dari kontribusi terhadap krisis itu sendiri?” Untuk memahami ini, kita dapat menggunakan konsep ruang heterotopia dari Michel Foucault—suatu cara untuk membaca realitas sosial yang kompleks dan kontradiktif.

Foucault tidak membahas utopia atau distopia secara langsung dalam kerangka sosial-politik, tetapi pemikirannya relevan dalam memahami bagaimana ruang diproduksi dan dijalani. Dalam konteks dokumenter lingkungan, ruang utopia bisa dimaknai sebagai gambaran dunia ideal: ekosistem lestari, relasi manusia-alam yang setara, dan sistem sosial tanpa eksploitasi. Banyak dokumenter menampilkan gambaran ini baik secara eksplisit maupun implisit sebagai bentuk aspirasi kolektif.

Namun, ruang utopia dalam dokumenter bisa menjadi ilusi jika tidak disertai refleksi atas proses produksinya. Ketika gambaran dunia ideal dibangun melalui praktik yang mengandalkan energi besar dan infrastruktur tinggi karbon, muncul pertanyaan etis: idealisme apa yang dibangun di atas praktik yang bertentangan dengannya?

Sebaliknya, ruang distopia tampil dalam dokumenter sebagai representasi dunia yang hancur: kerusakan ekosistem, pencemaran, dan penderitaan sosial akibat krisis iklim dan kapitalisme ekstraktif. Namun, distopia juga dapat terjadi di balik layar—saat proses produksi dokumenter itu sendiri melanggengkan ketimpangan global, memanfaatkan teknologi yang tidak ramah lingkungan, dan bergantung pada distribusi platform digital besar yang digerakkan oleh logika pasar.

Dalam lanskap inilah, konsep heterotopia dari Foucault menjadi penting. Heterotopia adalah ruang nyata yang kontradiktif dan kompleks, mencerminkan sekaligus menanggapi realitas sosial. Ia bukan utopia yang ideal, bukan pula distopia yang gagal total. Heterotopia adalah ruang ambivalen, di mana ketegangan antara harapan dan kenyataan hidup berdampingan. Dokumenter lingkungan dapat dipahami sebagai ruang heterotopik, menyuarakan harapan, mengartikulasikan kritik, namun juga mengandung keterbatasan dalam proses produksinya.

Mengenali dokumenter sebagai ruang heterotopik mendorong kita untuk memikirkan ulang cara produksi dokumenter dilakukan. Tidak ada produksi yang sepenuhnya bebas jejak karbon, tetapi kesadaran atas dampak ini bisa menjadi pemicu lahirnya praktik yang lebih etis dan reflektif. Langkah konkret dapat berupa pengurangan perjalanan yang tidak esensial, penggunaan teknologi rendah energi, pengolahan materi visual secara efisien, serta distribusi melalui jalur yang tidak sepenuhnya bergantung pada platform komersial. Yang lebih penting, komunitas yang menjadi subjek dokumenter harus diperlakukan sebagai mitra setara, bukan objek cerita.

Dengan kata lain, dokumenter bukan hanya alat representasi, tetapi juga bagian dari kenyataan sosial dan ekologis itu sendiri. Cara memproduksi film membentuk makna yang melekat pada hasil akhir. Dokumenter berbicara tidak hanya melalui narasinya, tetapi juga melalui jejak ekologis dan sosial yang ditinggalkannya.

Di era ketika visual membentuk kesadaran kolektif secara cepat dan luas, dokumenter tetap menjadi alat penting untuk mengartikulasikan imajinasi ekologis. Namun, kekuatan ini harus diiringi dengan tanggung jawab ekologis. Dokumenter yang sadar akan dampak produksinya dapat menjadi advokasi yang lebih utuh: tidak hanya mengkritik sistem yang salah, tetapi juga membangun praktik produksi yang lebih adil dan berkelanjutan.

Melihat dokumenter sebagai ruang antara utopia, distopia, dan heterotopia memungkinkan kita membaca kompleksitasnya secara lebih jujur. Dokumenter tidak harus sempurna untuk menjadi bermakna, tapi ia perlu mengakui paradoks yang menyertainya. Dari pengakuan itulah muncul ruang untuk bertindak lebih bijak, membuat keputusan produksi yang selaras dengan nilai-nilai keberlanjutan yang ia perjuangkan.